L’etimo della parola “Pasqua”

Il termine deriva direttamente dal latino ecclesiastico “Pascha”, che a sua volta trae origine dal greco πάσχα (páskha). Questo termine greco è una traslitterazione dell’aramaico “Pisha”, a sua volta derivato dall’ebraico פֶּסַח (Pesach).  

Il termine ebraico “Pesach” commemora un evento fondamentale nella storia del popolo di Israele: la liberazione dalla schiavitù in Egitto, l’Esodo. La narrazione biblica racconta che, durante la decima piaga, Dio “passò oltre” le case degli Israeliti, segnate dal sangue dell’agnello sacrificale, risparmiando i loro primogeniti mentre colpiva quelli degli Egiziani. Il significato primario di “Pesach” è quindi “passare oltre”. Tuttavia, alcune interpretazioni suggeriscono significati aggiuntivi come “avere compassione per” o “proteggere” , arricchendo ulteriormente la profondità semantica del termine.  

L’adozione del termine ebraico nelle lingue greca e latina, e successivamente in italiano, testimonia la continuità tra la Pasqua cristiana e la Pasqua ebraica. È interessante notare anche una possibile influenza del termine latino “pascua”, che significa “pascoli” o “pascolare”, sulla forma della parola, forse legata al periodo primaverile in cui cade la festività o alla fine del digiuno quaresimale. In italiano, “Pasqua” si riferisce principalmente alla celebrazione cristiana della Resurrezione, ma storicamente e in alcuni usi locali può indicare anche la Pasqua ebraica o altre feste religiose. Infine, il cognome “Pasqua” deriva spesso dalla festività, venendo attribuito a coloro che nascevano in quel periodo.  

Questo percorso etimologico evidenzia un legame inequivocabile tra la celebrazione cristiana e quella ebraica, sottolineando una radice storica e religiosa condivisa. La ricchezza di significati insita nel termine originario “Pesach” suggerisce una profondità simbolica che si è tramandata attraverso le lingue e le culture, arricchendo la comprensione della Pasqua ben oltre la sua mera definizione letterale. La persistenza di questo termine in diverse forme linguistiche testimonia l’impatto duraturo dell’evento storico e la sua continua rilevanza in contesti religiosi differenti.

La Pasqua Cristiana: Teologia, Simbolismo e Significato

Il cuore della Pasqua cristiana è la Resurrezione di Gesù Cristo, un evento centrale nella fede cristiana che si compie tre giorni dopo la sua crocifissione. Dal punto di vista teologico, la Resurrezione rappresenta la conferma della divinità di Gesù, la validazione dei suoi insegnamenti e del suo sacrificio. Essa simboleggia la vittoria sulla morte e sul peccato, offrendo ai credenti la speranza della vita eterna. La Pasqua segna l’istituzione di una nuova alleanza tra Dio e l’umanità, basata sulla redenzione attraverso la fede in Cristo , e adempie le profezie contenute nell’Antico Testamento.  

Il simbolismo della morte e della risurrezione di Gesù è profondamente significativo. Esso incarna la morte del “vecchio sé”, segnato dal peccato, e la nascita di una “nuova vita” in Cristo. Questo processo di trasformazione spirituale trova un’espressione rituale nel battesimo, considerato un simbolo della morte al peccato e della risurrezione a una nuova vita in Cristo. La Pasqua è quindi un potente simbolo di vittoria sul peccato e di rinnovamento attraverso la potenza divina.  

La Pasqua cristiana è intrinsecamente legata al tema del rinnovamento e della speranza, rappresentando un nuovo inizio spirituale. La sua collocazione nel periodo primaverile non è casuale, ma risuona con il simbolismo della rinascita della natura dopo il rigore invernale. Diversi simboli sono associati alla Pasqua, tra cui le uova, che rappresentano la rinascita e la nuova vita , l’agnello, che simboleggia il sacrificio di Cristo come Agnello Pasquale , e i gigli, che evocano purezza e nuova vita.  

La narrazione teologica della Pasqua, con il suo culmine nella Resurrezione, si configura come un potente archetipo di trasformazione, toccando il desiderio universale di superare la sofferenza e raggiungere un rinnovamento profondo. L’intimo legame tra la Pasqua cristiana e la Pasqua ebraica, con Gesù che viene interpretato come l'”Agnello Pasquale” che adempie il significato del Pesach, non è solo una questione cronologica, ma rivela una continuità di temi spirituali che attraversano le tradizioni. L’enfasi sul rinnovamento e sulla speranza che caratterizza la Pasqua cristiana si allinea con la spinta psicologica verso la crescita e il superamento delle avversità.

Tra le divinità che governano i passaggi, le soglie c’è Hermes, che è anche il messaggero degli dèi e risuona con l’angelo della morte che avrebbe colpito gli egiziani, è un angelo vendicatore, distruttore che possiamo mettere in relazione con Ares e Ade, Marte e Plutone in Astrologia.

“Segnare” gli “stipiti delle porte nelle altre culture

Marcare o proteggere la soglia è un gesto ricorrente in molte culture, perché la porta è il luogo liminale per eccellenza, punto di contatto fra il “dentro” ordinato e il “fuori” caotico. Di seguito i paralleli più significativi.

1. Grecia: pece sulle porte durante l’ Anthesteria

Nel terzo giorno della festa (Chýtroi) si credeva che i Kères, spiriti maligni o dei morti, circolassero in città. Per impedirne l’ingresso:

• si masticavano rami di biancospino o frangola (piante spinose dal potere scacciademoniaco);
• si spalmava pece nera sugli stipiti, tracciando di fatto un “sigillo” visibile. Wikipedia

Alla fine del rito si gridava «ἔξω Κῆρες!» (“Fuori, spiriti!”). Il parallelismo con il sangue di Pesach è evidente: segno materiale sul bordo della porta, attraversamento notturno di potenze letali e salvezza dei protetti.

2. Roma: divinità e amuleti di soglia

I Romani trasformarono la soglia in uno spazio sacro permanente:

• Piccoli amuleti e charm venivano fissati o appoggiati agli stipiti per tenere lontani i lemures (spiriti inquieti).
• Esisteva una “triade della porta”: Cardea (cardini), Forculus (anta) e Limentinus (soglia), tutti deputati a chiudere l’accesso al male. 

Durante la Lemuria di maggio il paterfamilias scacciava i lemuri gettando fave nere attraverso l’uscio, altro gesto che “obbliga” lo spirito a oltrepassare la porta senza entrare.

3. Vicino Oriente antico: Lamassù e figurine sepolte

In ambiente assiro‑babilonese la protezione era affidata a:

• Lamassù, colossi a testa umana e corpo di toro o leone, collocati in coppia ai portali di palazzi e città per devi­are demòni e nemici;
• piccole figurine apotropaiche d’argilla o gesso sepolte sotto soglie e angoli delle stanze, ritenuti punti vulnerabili all’intrusione sovrannaturale. 

Anche qui la “passata” dell’entità ostile viene neutralizzata da un segno/oggetto che delimita il perimetro sacro della casa.

4. Cina: i 門神 Ménshén del Capodanno

Secondo la leggenda del mostro Nián, l’arpia annuale veniva tenuta lontana dal villaggio incollando stampe di “dei‑porta” (spesso in coppia) e strisce rosse con versi augurali sulla travatura dell’ingresso. Il colore rosso e l’iconografia marziale assolvono la stessa funzione del sangue pasquale: il demone vede il segno e “oltrepassa” la casa. 

La Pasqua è in relazione con la soglia, gli egiziani non vengono salvati, gli ebrei sì. C’è differenza fra il dentro e il fuori. Il dentro della casa degli ebrei rappresenterebbe l’ordine, il Sé junghiano, il fuori della casa degli egiziani il caos, l’Ombra da integrare. L’integrazione avviene attraverso il sacrificio dell’agnello, bisogna donare quella che sembra essere la parte migliore di sé, l’agnello migliore, per vivere e scappare dall’Egitto, quindi rinascere.

Gesù passa la soglia del sepolcro da morto, ma poi risorge, riattraversa la soglia dopo avere sacrificato sé stesso per gli uomini è ascende al cielo.

Stando a quanto letto possiamo immaginare che a seconda di dove si trovi Mercurio il giorno di Pasqua, in quale Segno, in quale casa, quali aspetti formi, secondo il tema natale individuale, possa offrici un’idea metaforica delle emozioni, dei settori, dei bisogni che ciascuno di noi desidera rinascano o si trasformino.