L'archetipo della Persona

L’archetipo della Persona secondo Carl Gustav Jung

Introduzione

Carl Gustav Jung introdusse il concetto di Persona per descrivere il “volto” sociale che ogni individuo presenta al mondo. Il termine persona deriva dal latino e indicava originariamente la maschera teatrale indossata dagli attori. Non a caso Jung scelse questa parola: proprio come le maschere antiche, la Persona è un filtro tra l’individuo e la società, che permette all’uomo di adattarsi al mondo reale tramite un compromesso tra le proprie esigenze interne e le richieste dell’ambiente esterno[1]. In altre parole, la Persona è l’insieme dei ruoli e atteggiamenti con cui ci presentiamo agli altri e vorremmo essere visti[2].

Questa “maschera” non rappresenta l’autentica totalità della persona, ma solo la facciata sociale. Jung la definì “un complicato sistema di relazioni tra l’individuo e la società, una sorta di maschera che da un lato crea una certa impressione sugli altri e dall’altro nasconde la vera natura interiore”[3]. La Persona, quindi, non è ciò che un individuo è realmente, bensì ciò che lui e gli altri credono che egli sia[4]. Come un costume di scena, essa simula l’individualità senza riflettere il nucleo più autentico. Jung osservò infatti che la Persona è essenzialmente un fenomeno collettivo: dietro la maschera dell’originalità personale si celano in realtà ruoli e modelli forniti dalla società, dunque la Persona risulta essere, in ultima analisi, “soltanto la maschera dell’inconscio collettivo”[5].

Va sottolineato che la Persona non è qualcosa di innaturalmente imposto: al contrario, sviluppare una Persona sociale è una necessità per vivere in comunità. Fin dall’infanzia impariamo a indossare determinate “maschere” per ottenere approvazione da genitori, insegnanti e coetanei, reprimendo altri aspetti di noi considerati inaccettabili[6]. Questa funzione adattiva è fondamentale: la Persona permette all’individuo di comportarsi in modo socialmente adeguato, garantendo ordine e reciprocità nelle interazioni umane[1]. Come scrive Jung, “in realtà l’uomo normale è ‘civico e morale’; ha creato le sue leggi e le osserva non perché impostegli dall’esterno, ma perché ama l’ordine più del disordine”[7]. Senza le convenzioni e i ruoli della Persona, la convivenza sarebbe caotica.

Allo stesso tempo, la maschera comporta un elemento di finzione. Lo psicologo Anthony Stevens ha notato che “c’è sempre un po’ di artificio nella Persona, essa è come la vetrina in cui esponiamo le nostre merci migliori”[8] – ovvero tendiamo a mostrare i nostri aspetti più accettabili e brillanti, celando debolezze e impulsi meno presentabili. Questo occultamento intenzionale di parte della verità crea una distanza tra la Persona pubblica e l’individualità privata. Il rischio è di identificarsi totalmente con la propria maschera, perdendo di vista chi si è davvero.

Nei prossimi paragrafi esploreremo in dettaglio la concezione junghiana della Persona attraverso le opere in cui Jung ne ha trattato esplicitamente l’archetipo – Tipi psicologici, Aion, Psicologia e alchimia e L’uomo e i suoi simboli. Vedremo come Jung descrive la funzione della Persona e la mette in relazione con altri archetipi chiave della psiche: in particolare l’Ombra (il “lato oscuro” personale), il Sé (l’archetipo della totalità psichica) e soprattutto l’Anima (l’archetipo dell’“anima interiore” e controparte inconscia della Persona). Integreremo inoltre l’analisi con riferimenti a studi contemporanei (nell’ultimo decennio) che hanno approfondito o reinterpretato la nozione di Persona, sia nell’ambito della psicologia analitica e psicodinamica, sia in contesti transpersonali.

La Persona nelle opere di Jung

Persona e adattamento sociale: Tipi psicologici e prime definizioni

Jung introdusse il concetto di Persona nei suoi primi scritti sulla psicologia del profondo e lo sviluppò organicamente negli anni ’20. Nel suo libro Tipi psicologici (1921), pur dedicato principalmente alla classificazione dei temperamenti introverso/estroverso e delle funzioni psichiche, Jung discute anche il ruolo della Persona nell’adattamento sociale. Egli osserva come la personalità di un individuo possa mutare a seconda del contesto sociale in cui si trova: “Basta, per esempio, osservare attentamente lo stesso individuo in circostanze diverse per scoprire come la sua personalità, nel passare da un ambiente a un altro, si modifichi in modo evidente, così che ogni volta ne risulta un carattere ben delineato e nettamente diverso dal precedente”[9]. In pubblico una persona può apparire energica, autoritaria e sicura di sé, mentre nel privato familiare la stessa persona può mostrarsi docile, accomodante o insicura, quasi si trattasse di due individui diversi. Jung commenta che simili casi rappresentano “due personalità collettive… due ‘persone’, due Personae” che coesistono nello stesso individuo[10][11].

Questo spiega perché ognuno di noi possiede più di una Persona: ad esempio, un uomo che nel ruolo professionale è competitivo e duro, a casa con i figli può indossare la maschera del genitore amorevole e paziente. Allo stesso modo, una donna può assumere una Persona pubblica disinvolta e brillante, mentre interiormente sente di indossare una “uniforme” che si sfila quando è da sola, rivelando magari stanchezza o vulnerabilità. Jung chiama la Persona “atteggiamento esterno”[12] proprio perché è l’aspetto della personalità rivolto al mondo, in contrapposizione a un “atteggiamento interno” più autentico e intimo (che egli assocerà poi all’Anima)[13][14].

Fin dai suoi primi scritti Jung sottolinea la natura collettiva e normativa della Persona. In Tipi psicologici egli nota che la società si aspetta che ciascuno reciti una parte appropriata, rispettando copioni condivisi: “Ognuno deve stare al suo posto: il calzolaio dev’essere un calzolaio, il poeta un poeta. Nessuno si aspetta che un uomo sia contemporaneamente l’uno e l’altro”[15]. Questa affermazione evidenzia come la costruzione della Persona segua spesso modelli rigidi imposti dalla cultura di appartenenza e dal ruolo professionale. Ad esempio, ci si attende che un medico abbia un comportamento serio e rassicurante, che un insegnante mostri autorevolezza e pazienza, che un sacerdote ispiri integrità morale, e così via. L’individuo interiorizza questi modelli collettivi e vi conforma la propria Persona pubblica[16]. Non di rado, aggiunge Jung, l’identificazione acritica con la propria funzione sociale fa sì che una persona “si identifichi con il proprio ruolo professionale: il professore diventa tutt’uno col suo manuale, il tenore con la sua voce”, perdendo contatto con aspetti di sé estranei a quel ruolo[17]. Egli avverte: “Allora il danno è fatto; d’ora innanzi egli vive esclusivamente sullo sfondo della propria biografia… Si potrebbe dire, con un po’ di esagerazione, che la Persona è ciò che uno in realtà non è, ma ciò che lui stesso e gli altri credono che sia”[18].

Questa citazione (tratta da un saggio del 1940) racchiude in sé la duplice natura ingannevole della Persona: da un lato è un ruolo necessario (il professore, l’artista, il professionista) e dall’altro rischia di diventare una finzione totalizzante, se l’ego vi si identifica completamente. Recitare bene la propria parte nella società è utile, ma diventare soltanto quella parte significa cadere vittima della propria Persona. In tal caso “il frammento di personalità” impersonato si scambia per l’intero Sé, e l’individuo resta spiritualmente mutilato, inconsapevole delle parti di sé che ha sacrificato sull’altare dell’adattamento[19].

In sintesi, nelle opere giovanili e intermedie come Tipi psicologici, Jung getta le basi del concetto di Persona definendola la maschera sociale necessaria all’adattamento. Egli ne evidenzia i due volti: come facciata collettiva che agevola i rapporti sociali, e come potenziale ostacolo all’individuazione se l’individuo finisce per credere di essere nient’altro che quel personaggio. Nei paragrafi seguenti vedremo come Jung approfondisce questi temi nelle opere successive, esplorando il rapporto tra la Persona e l’inconscio personale e collettivo.

Persona e Ombra: la maschera e il lato oscuro

Ogni luce proietta un’ombra. Analogamente, più luminosa e impeccabile è la nostra Persona pubblica, più oscura e densa sarà la nostra Ombra personale. In termini junghiani, l’Ombra rappresenta l’insieme degli aspetti di noi stessi che rifiutiamo di riconoscere e accettare nella coscienza – difetti, impulsi inconfessabili, debolezze e tratti “negativi” – e che dunque releghiamo nell’inconscio. La Persona e l’Ombra sono due poli opposti, ma strettamente complementari: l’una è la faccia presentabile che indossiamo davanti al mondo, l’altra è il volto nascosto che celiamo persino a noi stessi.

In un appunto sintetico, si può affermare che “l’Ombra è proporzionale allo splendore della Persona: tanto più è luminosa la Persona e tanto più oscura sarà l’Ombra”[20]. Questo significa che un individuo molto identificato con un ruolo ideale (es. il cittadino onesto, il prete devoto, il professionista irreprensibile) tenderà a respingere nel proprio inconscio tutto ciò che contraddice quell’immagine, sviluppando un’Ombra carica di tendenze opposte (es. impulsi disonesti, pensieri “peccaminosi”, desideri indisciplinati). Più rigida è la maschera, più ribelle diventa ciò che essa nasconde.

Jung descrive con incisività questo fenomeno: “Ciascuno di noi porta una Ombra, e meno essa è integrata nella vita cosciente dell’individuo, tanto più è nera e densa”[21]. Se invece si riconosce una propria inferiorità o lato negativo, “c’è sempre la chance di correggerla”, perché diviene oggetto di confronto consapevole e può essere mitigata dall’influenza di altri interessi e valori[22]. Ma quando l’aspetto ombra è rimosso e isolato dalla coscienza, non subisce mai correzione e continua ad agire indisturbato nell’oscurità psichica[22]. In questo senso, la Persona troppo “perfetta” e senza crepe contribuisce ad alimentare un’Ombra altrettanto assoluta e pericolosa.

Un esempio classico è quello del moralista intransigente (Persona irreprensibile) che viene poi scoperto in comportamenti ipocriti o scandali: l’Ombra che aveva negato finisce per esplodere pubblicamente, svelando ciò che la maschera nascondeva. Oppure pensiamo a situazioni quotidiane: una persona estremamente gentile e accomodante (Persona “angelica”) può accumulare dentro di sé rabbia e risentimento inespressi, che prima o poi emergono in improvvisi scatti d’ira immotivati. L’ombra repressa cerca sempre una via d’uscita, spesso attraverso sintomi (sogni angoscianti, tic nervosi, depressione) o “proiezioni” sugli altri (ad esempio, attribuiamo agli altri difetti e colpe che non vogliamo vedere in noi stessi).

Jung afferma che affrontare la propria Ombra è un passo essenziale verso l’autoconoscenza. In Aion (1951) – opera dedicata allo studio del Sé – egli scrive: “Confrontare un uomo con la sua Ombra significa mostrargli anche la sua luce”, perché solo riconoscendo sinceramente i propri lati oscuri l’individuo cessa di proiettarli all’esterno e può scoprire le potenzialità opposte, luminose, che in sé giacevano in ombra[23]. “Chi percepisce simultaneamente la propria Ombra e la propria luce, vede se stesso da due lati e così si colloca nel mezzo”, cioè comincia a realizzare quella posizione equilibrata che Jung chiama il Sé[23]. In altre parole, integrare l’Ombra significa ridimensionare la Persona, toglierle l’aura di assoluta verità su di noi e ammettere: “Io non sono solo la maschera virtuosa che mostro, ma contengo anche altro”. Questo riduce il potere distruttivo dell’Ombra e impedisce che ci colga di sorpresa con comportamenti incontrollati.

Il processo analitico junghiano spesso inizia proprio con l’analisi della Persona e dell’Ombra. Jung nota che in terapia l’individuo dapprima tende a presentare il suo “volto migliore”, la Persona appunto, magari raccontando di sé una storia coerente e socialmente accettabile. Ma gradualmente, attraverso i sogni, i lapsus e le emozioni, emerge la presenza di conflitti interiori e lati nascosti – l’Ombra. “Quando analizziamo la Persona, strappiamo via la maschera e scopriamo che ciò che sembrava individuale era in fondo collettivo”, scrive Jung[24]. Si comprende cioè che la nostra identità cosciente era in gran parte un costrutto artificiale, un personaggio adattato alle convenzioni collettive, sotto cui premeva un materiale personale non vissuto. Jung sostiene che solo dissolvendo l’identificazione unilaterale con la Persona l’individuo può iniziare a confrontarsi con la ricchezza (e le contraddizioni) del proprio mondo interiore. “Lo scopo dell’individuazione non è altro che spogliare il Sé dagli involucri falsi della Persona”, scrive[25], “e liberare così la parte più intima, peculiare e profonda di Sé”. Questo “togliersi la maschera” non è affatto semplice: spesso richiede una “ferita narcisistica”, ovvero il dolore di ammettere che l’immagine idealizzata di sé era parziale o illusoria.

Un celebre passo di Jung chiarisce questa dinamica: “Nulla in noi resta del tutto contraddetto, e la coscienza non può assumere nessuna posizione senza evocare, da qualche oscura parte dell’animo, una negazione o un effetto compensatorio”. In altre parole, più ci identifichiamo con un atteggiamento unilaterale (Persona), più nell’inconscio cresce un movimento opposto (Ombra) che cerca compensazione[26]. Il compito è dunque “venire a patti con l’Altro in noi”[26]: riconoscere l’esistenza di sentimenti, impulsi e verità interiori che contraddicono l’immagine cosciente, integrandoli gradualmente nella personalità invece di lasciarli agire nell’ombra. È un lavoro “che vale la pena di fare, perché così conosciamo aspetti della nostra natura che altrimenti non ammetteremmo mai”[27]. Il risultato di questa integrazione è un essere umano più completo e autentico, meno scisso tra apparenza e realtà interiore.

Riassumendo, il rapporto Persona-Ombra in Jung è giocato sul filo della compensazione: la Persona, necessaria alla vita sociale, proietta un’Ombra; quest’ultima deve essere gradualmente illuminata dalla coscienza affinché la maschera non ci domini tirannicamente. Equilibrio è la parola chiave: Jung non invita a “gettare la maschera” in senso assoluto (ciò sarebbe ingenuo e pericoloso, come vedremo tra poco parlando dell’Anima), bensì a rendersi conto di indossarla, in modo da poterla mettere e togliere con libertà, senza perdere se stessi sotto di essa. Torneremo sul tema dell’equilibrio tra interno ed esterno più avanti; passiamo ora a esplorare un altro importante binomio: Persona e Anima.

Persona e Anima: il volto esteriore e l’anima interiore

Tra tutti gli archetipi junghiani, l’Anima è quello più intimamente legato alla Persona, in rapporto di complementarità. Jung definisce l’Anima come la figura interiore che incarna gli aspetti dell’animo opposti a quelli mostrati dalla Persona cosciente. Più specificamente, nel caso di un uomo l’Anima rappresenta la parte femminile inconscia della psiche (mentre per una donna la controparte corrispondente è l’Animus, il suo lato maschile interiore). Persona e Anima formano una coppia di opposti: se la prima è la “faccia pubblica” rivolta al mondo esterno, la seconda è come un’immagine dell’anima rivolta all’interiorità e all’inconscio.

Jung spiegò questa polarità usando anche termini di atteggiamento: la Persona è un “atteggiamento verso l’esterno”, l’Anima un “atteggiamento verso l’interno”[14]. La Persona funge da ponte verso la coscienza collettiva (cioè verso i valori e i ruoli condivisi dalla società), mentre l’Anima funge da ponte verso l’inconscio collettivo, il mondo delle immagini primordiali e dei significati interiori[13]. Possiamo dire, semplificando, che la Persona è la nostra interfaccia col mondo, l’Anima è l’interfaccia della psiche individuale con le profondità nascoste dell’umanità dentro di noi.

Di conseguenza, osserva Jung, “la Persona è sempre un fenomeno collettivo, l’Anima un fenomeno collettivo” dell’altro lato: la prima lega l’Io alla società, la seconda lega l’Io all’inconscio[13]. Egli descrive l’Anima di un uomo come una specie di figura di sogno interiore dalle qualità tipicamente femminili (emotive, ricettive, fantasiose) che compensa il modo in cui egli si atteggia esteriormente, spesso improntato a caratteristiche maschili (razionalità, forza, controllo)[13]. In un uomo, quindi, l’Anima “femminile” compensa la Persona “maschile”; in una donna avviene l’opposto con l’Animus. Non a caso, Jung notò che queste due dimensioni hanno radici nei rapporti personali fondamentali: “nel maschio, il complesso paterno serve da base per la Persona, mentre il complesso materno serve da base per l’Anima”[28]. Ciò significa che un uomo spesso modella la propria Persona conscia ispirandosi (anche inconsciamente) alla figura paterna o ai valori maschili dominanti, mentre la sua sensibilità emotiva profonda (Anima) è influenzata dall’immagine materna. Viceversa per la donna: la madre può fungere da modello per la sua Persona sociale, mentre la relazione col padre (o con il maschile) plasma il suo Animus interiore.

L’Anima, in quanto archetipo della vita psichica profonda, porta con sé emozioni, umori e potenzialità creative che spesso sfuggono al controllo dell’Io cosciente. Jung scrive: “L’Anima è un fattore di importanza estrema nella psicologia di un uomo ovunque emozioni e affetti siano in gioco. Essa intensifica, esagera, falsifica e mitologizza tutte le relazioni emotive – col suo lavoro, con altre persone di entrambi i sessi. Le fantasie e gli intrecci che ne risultano sono tutti opera sua”[29]. Quando l’Anima è fortemente “costellata” (attiva), “ammorbidisce il carattere dell’uomo e lo rende suscettibile, irritabile, lunatico, geloso, vanitoso e inadatto all’ambiente”, trascinandolo in uno stato di scontento che si ripercuote su chi gli sta intorno[30]. Questa descrizione vivida evidenzia come un’Anima inconscia e non integrata possa turbare la vita cosciente, soprattutto se l’uomo ne è posseduto senza saperlo (ad esempio attraverso improvvisi sbalzi d’umore, infatuazioni irrazionali, crisi emotive ecc.).

E qui entra in gioco la relazione con la Persona. Idealmente, Persona e Anima dovrebbero bilanciarsi come due vasi comunicanti: quanta più vita psichica autentica (Anima) una persona riesce a coltivare all’interno, tanto meno rigida e “gonfia” dovrà essere la sua Persona esteriore; e viceversa, una Persona flessibile che non soffoca la soggettività permette all’Anima di esprimersi senza travolgere la coscienza. Jung afferma che una forte identificazione con la Persona impoverisce necessariamente la vita dell’Anima. Un passo molto chiaro (citato da un autore junghiano contemporaneo) spiega: “Quando accade che l’individuo sia travolto dal fascino e dal potere della propria Persona, al potere della Persona si contrappone l’affievolirsi di quella che Jung definisce Anima”, ossia la funzione di relazione con il mondo interno[31][32]. In questa situazione la voce dell’inconscio (dell’Anima) diventa sempre più flebile e difficile da udire[14]. L’uomo totalmente identificato col proprio ruolo esteriore – ad esempio un manager aggressivo ossessionato dall’immagine di successo – perde il contatto con la propria vita interiore: emozioni, creatività, spiritualità restano soffocate, e la Persona ipertrofica lo rende “unilaterale” e potenzialmente nevrotico[33]. Jung avverte infatti che “queste identificazioni con un ruolo sociale sono una fonte molto feconda di nevrosi. Un uomo non può liberarsi di sé a favore di una personalità artificiale senza pagarne lo scotto”[33]. La psiche collettiva prende il sopravvento e la totalità psichica si squilibra, lasciando l’Io esposto alla “vendetta” dell’inconscio[34][35].

D’altra parte, esiste anche il pericolo opposto: quello di rifiutare completamente la Persona in nome di una malintesa “fedeltà all’Anima”. In alcuni casi, individui molto introversi o sensibili possono disinvestire dalla propria Persona sociale al punto da risultare incapaci di gestire la realtà quotidiana. Jung descrive questo scenario come “identificazione con l’Anima”: il soggetto rinnega e disprezza ogni adattamento esterno, rifugiandosi nel mondo interiore delle fantasie e delle emozioni. Se ciò accade, “la conseguenza, non meno grave di quella dovuta all’identificazione con la Persona, sarebbe la formazione di una personalità quasi completamente incapace di stare al mondo, di entrare in relazione con gli altri, di avere un ruolo nella società, e inoltre priva di qualunque corazza protettiva di fronte alle avversità”[36]. In pratica, senza una Persona operativa, l’individuo è come un mollusco senza conchiglia: ipersensibile, vulnerabile e inadatto alla vita concreta.

Jung insiste dunque sulla necessità di un equilibrio dinamico tra Persona e Anima, tra esterno ed interno. Nel processo di individuazione ideale, la Persona viene “dissolta” quel tanto che basta per far emergere i contenuti autentici dell’Anima, ma non viene distrutta del tutto: viene piuttosto ricostruita in forma più consapevole e flessibile. Verso la fine della vita Jung scrive che l’individuo maturo non è privo di Persona, al contrario “sa di dover portare una Maschera, ma nessuna maschera prevale sulle altre al punto da escluderle”[37]. La persona individuata diviene capace di “indossare qualunque Maschera consapevolmente, mettendola e togliendola a piacimento proprio come un attore fa con quelle di scena, comportandosi di volta in volta come richiesto dalla società in quel momento e allo stesso tempo senza perdere la coscienza di se stesso”[38]. Questa bellissima immagine – l’attore che sa di interpretare diversi ruoli senza scordare chi è veramente – rende l’idea di un sé integrato. In tal senso l’Anima svolge un ruolo chiave: è “la portatrice della voce dell’inconscio”[14] e la mediatrice che ci ricollega al nostro mondo interno, garantendo che la Persona non diventi un guscio vuoto.

Possiamo usare un esempio concreto per chiarire il rapporto Persona-Anima: immaginiamo un uomo d’affari di successo con una Persona pubblica estremamente assertiva, razionale e competitiva. Questo uomo potrebbe scoprire, attraverso sogni o momenti di crisi, un’inaspettata sensibilità artistica o religiosa, oppure sentimenti di tenerezza e bisogno d’amore che contraddicono la sua immagine di “duro”. Questi elementi costituiscono la sua Anima che cerca espressione. Se egli è troppo identificato col ruolo di businessman, tenderà a ignorare o reprimere tali moto dell’anima (con il risultato di sentirsi magari inspiegabilmente insoddisfatto, irrequieto o preda di scoppi emotivi incontrollabili). Ma se riconosce valore a quella voce interiore – ad esempio coltivando un hobby creativo, o imparando a mostrarsi vulnerabile con le persone care – arricchirà la propria personalità e la Persona stessa diventerà più “umana”. Continuerà ad essere un manager efficiente, ma saprà anche “togliersi la giacca” e mostrarsi empatico e autentico quando opportuno. Al contrario, se avesse abbandonato del tutto la carriera per inseguire solo fantasie artistiche, forse si sarebbe sentito perso e fallito nel mondo reale: la soluzione non è sopprimere la Persona, ma integrarla con i valori dell’Anima.

Da questo punto di vista, Jung suggerisce che Persona e Anima vadano viste non come nemiche, ma come facce di una stessa medaglia. James Hillman, importante psicologo post-junghiano, ha osservato provocatoriamente che tendiamo a pensare la Persona come “falsa” e l’Anima (o il Sé) come “vera”, ma questa dicotomia è fuorviante: “La maschera apparentemente superficiale della Persona è la faccia esteriore di quel Sé che effettivamente siamo. Il mallo e il guscio fanno parte della noce intera così come il gheriglio”[39]. In altri termini, anche la nostra immagine esteriore fa parte di noi, pur non esaurendoci. Riconoscere ciò ci impedisce di demonizzare la Persona o di idealizzare un’“anima pura” staccata dalla vita concreta. L’individuazione richiede di mettere in relazione questi due poli: “trovare un equilibrio immutabile tra questa entità, la Maschera, e l’Anima, tra esterno ed interno”, dice Jung[40][37]. Il traguardo è una personalità conscia delle proprie molteplici istanze psichiche, capace di dar a ciascuna il suo posto, senza lasciare che nessuna prenda il sopravvento assoluto sulle altre[37].

Persona e Sé: l’individuazione e il superamento della maschera

Nella psicologia di Jung il Sé è l’archetipo che rappresenta la totalità della psiche individuale, l’unione di conscio e inconscio, e al contempo la guida interiore verso la completezza. Il rapporto tra Sé e Persona è in un certo senso quello tra l’essenza più profonda e i suoi “involucri” esterni. Jung afferma esplicitamente che il fine del processo individuativo è liberare il Sé dalla stretta identificazione con la Persona: “lo scopo dell’individuazione è niente di meno che spogliare il Sé delle false vesti della Persona da una parte”[41] – e dall’altra, aggiunge, “dello strapotere delle suggestioni inconsce”, cioè dell’inflazione dovuta all’inconscio collettivo (spesso sotto forma di archetipi come l’Anima o il guru interiore che possono travolgere l’Io)[42]. Dunque, l’individuazione richiede sia di depotenziare la Persona sia di confrontare l’Ombra e integrare l’Inconscio: solo così l’Io può trovare la giusta posizione mediana corrispondente al Sé.

In Psicologia e alchimia (1944) – opera in cui Jung esplora i paralleli tra le trasformazioni alchemiche e i processi psichici di trasformazione – egli descrive il percorso di individuazione come un iter simbolico in cui bisogna “rompere” gli elementi grossolani per far emergere il corpus subtile, ossia l’oro filosofale. La Persona può essere vista come uno di questi involucri “metalli vili” che devono essere dissolti. Jung scrive che, all’inizio dell’analisi, spesso “la Persona deve essere ridotta ai suoi elementi”, facendo sì che l’individuo prenda coscienza del gioco di ruolo che sta mettendo in atto[43]. Solo smascherando l’illusione che la Persona sia l’identità totale, si può accedere ai contenuti inconsci e avviare la trasformazione. Nei sogni a tema alchemico che Jung analizza, compaiono talora figure che rappresentano il vero Sé contrapposte ad altre che simboleggiano la facciata da abbandonare: ad esempio, un saggio vecchio re vestito modestamente (Sé) versus un re appariscente ma malvagio (Persona inflazionata).

Da Aion (1951) deriva una delle metafore più efficaci: “diventare consapevoli della propria Ombra equivale a mostrare alla persona la sua stessa luce… Chi è stato alcune volte al centro del conflitto tra gli opposti comincia a capire cos’è il Sé”[23]. Il Sé viene sperimentato, dice Jung, quando riusciamo a vedere noi stessi integralmente da due lati, luce e ombra, persona e anima. In tal momento “ci si colloca nel mezzo”, ovvero si disidentifica dai poli e si riconosce come soggetto più ampio di entrambi[44]. È come dire: “Io non sono solo la mia Persona sociale, né solo i miei contenuti inconsci; io sono colui che comprende e trascende entrambi”. Questa esperienza coincide con un senso di totalità e pace interiore caratteristico del Sé.

Jung insiste che il Sé non può coincidere con la Persona, che è solo una piccola porzione della psiche conscia e per di più collettiva. Tuttavia, il Sé si serve anche della Persona come strumento nel mondo. In L’uomo e i suoi simboli (1961), l’ultimo libro divulgativo cui collaborò, viene sottolineato che la Persona ha anche una funzione protettiva del nucleo del Sé. Un passo spiega che nel sogno di un paziente la veste di un santo funge da simbolo di Persona: “La veste simboleggia la copertura protettiva, la maschera (Jung la definiva ‘Persona’) con cui il soggetto si presenta nei suoi rapporti col mondo esterno. Questa [maschera] corrisponde a due finalità: in primo luogo destare una determinata impressione negli altri; in secondo luogo salvaguardare la realtà interiore del soggetto dalla curiosità altrui”[45][3]. Dunque la Persona, pur essendo un involucro esterno, protegge il Sé dall’invasione diretta del mondo. Nietzsche diceva: “Ogni spirito profondo ha bisogno di una maschera”[46]. Questo paradosso indica che anche l’individuo più autentico, per poter esistere nella realtà, necessita di una Persona che faccia da filtro. Una persona completamente priva di maschera sarebbe esposta alla “violenza del sacro” e dell’inumano, come un mistico senza pelle bruciato dalle sue stesse visioni[47].

Quindi, Jung non propone mai di annullare la Persona in senso letterale; piuttosto, di renderla permeabile al Sé. Una Persona “permeabile” significa che la coscienza sa che quel ruolo è convenzionale e può modificarlo all’occorrenza senza temere di perdere se stessa. In Giappone, nota l’analista junghiana Sonoko Toyoda, si dice che la linea tra Persona e Anima (tra coscienza e inconscio) sia culturalmente più sfumata, e infatti nella tradizione teatrale Noh solo l’attore principale indossa la maschera, spesso impersonando proprio uno spirito misterioso venuto da un altro mondo[48][49]. Questa immagine suggerisce che la Persona, se ben integrata, può diventare il volto espressivo dello stesso Sé, invece di essere un guscio morto o un travestimento fuorviante. Alla fine del suo saggio sulla Persona, Jung afferma: “La Persona non è soltanto una maschera esteriore – riflette anche la nostra anima interna”[50].

In conclusione, il rapporto tra Persona e Sé è come quello tra un vestito e il corpo: il vestito non è il corpo, ma lo rivela in forma decorosa e lo protegge; tuttavia, se ci identifichiamo solo con l’abito, dimentichiamo chi siamo realmente sotto di esso. L’individuazione consiste nello sviluppare un centro di gravità interno (il Sé) tale che l’Io non dipenda più dalla conferma esclusiva del ruolo esterno. Se l’ego si identifica con la Persona, ammonisce Jung, “il centro di gravità del soggetto cade nell’inconscio. In pratica diventa identico all’inconscio collettivo, perché l’intera personalità è collettiva… In tali casi c’è un forte richiamo verso l’inconscio e, allo stesso tempo, una violenta resistenza da parte della coscienza, per paura che vengano distrutti i suoi ideali”[35][51]. È la situazione dell’uomo “tutto Persona”: egli è interiormente vuoto e quindi suscettibile di venir travolto da contenuti inconsci (sogni, fantasie, complessi) proprio perché non ha sviluppato un centro saldo. Viceversa, “dissolvere la Persona inevitabilmente accade nel processo di individuazione”[52], e benché questo possa far sprofondare temporaneamente l’Io nel caos dell’inconscio, alla lunga consente di ricostruire una nuova personalità equilibrata “più piccola e limitata di prima” (poiché spogliata di pretese inflazionate), ma paradossalmente più completa[53].

Jung paragona spesso questa fase alla morte e rinascita: la vecchia Persona crolla, l’individuo si sente “gettato in balia dell’inconscio”, poi a poco a poco dialoga con le immagini interiori (Anima, Ombra, ecc.) e trova un nuovo assetto in cui il Sé è al timone e la Persona è un utile strumento, non il capitano della nave[35][54]. Tutto questo ci riporta all’importanza di riconoscere la maschera come maschera: “Forse il vero traguardo da raggiungere è proprio la consapevolezza dell’indissolubile legame con questa entità, la Maschera, e la ricerca di un equilibrio tra interno ed esterno, tra Anima e Persona”[40]. In tal modo il Sé può esprimersi nel mondo e la Persona diventa la sua emanazione autentica, invece di un involucro che lo imprigiona.

Studi recenti e reinterpretazioni moderne della Persona

Il concetto junghiano di Persona, pur essendo nato in un contesto culturale di inizio Novecento, ha continuato a suscitare interesse e rielaborazioni nelle psicologie contemporanee, sia in ambito clinico che teorico. Negli ultimi dieci anni diversi studi hanno approfondito o rivisitato la nozione di Persona in vari contesti: dalla psicologia analitica post-Jung alle prospettive psicodinamiche sull’identità, fino alla psicologia transpersonale e perfino alle scienze sociali (dove il termine “persona” viene usato, ad esempio, per indicare le identità costruite nei social media o nei contesti professionali).

In ambito junghiano contemporaneo, un interessante parallelo teorico è stato tracciato tra la Persona di Jung e concetti della filosofia esistenzialista. Un articolo del 2016 ha confrontato la Persona junghiana con il “Si impersonale” (das Man) di Martin Heidegger[55][56]. Heidegger descriveva il das Man come il modo inautentico in cui l’individuo si conforma alle convenzioni anonime della società (il “si fa così”). La Persona junghiana, essendo un “archetipo sociale” e un adattamento al “Being-with” (essere-con-gli-altri), può essere paragonata a questo concetto[57][58]. Entrambi indicano come l’esteriorità e le aspettative collettive tendano a prevalere sull’individualità autentica, spingendo la persona a indossare maschere che lo fanno sentire integrato ma al prezzo di un certo smarrimento del Sé. Lo studio di Philobiblon (2016) nota, ad esempio, che non abbiamo bisogno della nostra Persona quando siamo completamente soli[59], e che in isolamento prolungato la Persona tende a cadere[56] (pensiamo a come, in solitudine, emergano lati di noi che teniamo a bada in pubblico). Ciò evidenzia quanto la Persona dipenda dalla presenza dell’altro e dal contesto sociale, confermando l’idea junghiana che “il fattore esterno della Persona è più importante di quello interno”[57][56]. Questa linea di ricerca sottolinea dunque la tensione tra autenticità e conformismo insita nel concetto di Persona, dialogando con la critica esistenzialista dell’inautenticità.

Nel campo della psicologia del sé e della psicodinamica, la Persona di Jung è stata talvolta accostata ai concetti di “falso Sé” o “coping persona” in altre teorie. Ad esempio, la nozione winnicottiana di False Self (Falso Sé) descrive un atteggiamento adattivo che il bambino sviluppa per compiacere le aspettative dei genitori a scapito della spontaneità genuina – un’idea che richiama la Persona come maschera adattiva. Studi recenti in psicoterapia psicodinamica si sono occupati di autenticità vs. ruoli sociali, esplorando come aiutare i pazienti a “togliersi la corazza” senza perdere la capacità di funzionare socialmente. Ad esempio, alcuni autori hanno evidenziato la necessità di integrare la “persona pubblica” con il “vero Sé” per evitare sia la frammentazione identitaria che il conformismo sterile[60][61]. In un’epoca in cui l’identità personale è frammentata in molteplici contesti (reale, online, professionale), il concetto di Persona offre una cornice utile per comprendere fenomeni come il burnout da ruolo (quando ci si esaurisce nel mantenere una certa immagine) o la dissonanza di ruolo (il conflitto tra ciò che mostriamo e ciò che sentiamo). Un lavoro pubblicato nel 2020 sulla rivista Persona Studies – un campo emergente che analizza la costruzione delle identità pubbliche – ha sottolineato proprio come oggi gli individui interpretino più Personae simultaneamente, ad esempio sui social media[62][63]. L’articolo cita il caso di figure pubbliche che curano identità diverse in parallelo (un accademico che è anche influencer in altro ambito, ecc.) e nota che Jung stesso ammise la possibilità di più Personae: “uomini che in pubblico sono estremamente energici e spietati appaiono buoni e deboli in famiglia… questi casi rappresentano due personalità collettive, o ‘personae’”[10][64]. Ciò concorda con la sociologia di Erving Goffman, che vedeva la vita sociale come un teatro di performance e ruoli. La prospettiva junghiana aggiunge che, se la società attuale permette di cambiare maschera più facilmente, rimane comunque fondamentale che l’individuo abbia una qualche coerenza interna dietro di esse, per non perdersi nelle proprie messe in scena.

Per quanto riguarda la psicologia transpersonale, la nozione di Persona è stata reinterpretata alla luce dei processi di trascendenza dell’ego. Trans-personale letteralmente significa “oltre la persona (o oltre la maschera)”[65]. Gli psicologi transpersonali (come Ken Wilber, Stanislav Grof e altri) sostengono che nello sviluppo spirituale avanzato l’individuo impari a riconoscere il suo ego-persona come una costruzione provvisoria, per poi trascenderla e identificarsi con una consapevolezza più ampia (che potremmo paragonare al Sé junghiano o a un principio spirituale). Ad esempio, la psicosintesi di Roberto Assagioli – pur distinta dal pensiero di Jung – include l’idea di disidentificazione dai ruoli: “Io ho una maschera, ma non sono la mia maschera; Io ho un ruolo, ma non sono quel ruolo – io sono più di esso”. Nel training transpersonale spesso si invita a immaginare di togliersi le maschere sociali per entrare in contatto con il “centro spirituale” interiore. Questo ricalca il consiglio junghiano che “l’uomo dovrebbe sforzarsi di conoscere se stesso e vivere in armonia con la propria verità”, altrimenti è come “una tigre vegetariana… una cattiva tigre” (metafora usata da Jung per dire che ciascuno deve vivere secondo la propria autentica natura)[66][67]. In un’ottica transpersonale, la Persona è vista come il primo strato da trascendere: finché restiamo identificati solo con le nostre maschere, non possiamo sperimentare stati di coscienza oltre il piccolo io. Va detto che Jung stesso era cauto rispetto alle esperienze mistiche o trascendenti troppo rapide: temeva l’“inflazione” (quando il contatto con archetipi impersonali fa gonfiare l’ego). Quindi suggeriva sempre un percorso graduale di integrazione: prima rendere cosciente l’Ombra, poi confrontarsi con l’Anima/Animus, quindi accedere eventualmente alle dimensioni transpersonali del Sé. In ogni caso, l’idea che il percorso spirituale richieda di “andare oltre il persona(le)” è un punto di convergenza tra Jung e la psicologia transpersonale[65][68].

Infine, non si può ignorare che l’era digitale ha dato nuova rilevanza al concetto di Persona. Nel linguaggio comune di Internet, si parla di “persona” online riferendosi all’identità virtuale che spesso diverge da quella offline. Vari studi (Marshall et al., 2020; Lapolla, 2021, ecc.) citati nella letteratura di Persona Studies hanno notato che sui social network gli utenti giocano consapevolmente con la propria Persona, scegliendo cosa mostrare di sé per ottenere certi riscontri. Ad esempio, un utente di Instagram costruisce una “persona” curata, in parte idealizzata, con lo scopo di ottenere approvazione (like) – il che in ottica junghiana è un tipico caso di Persona al servizio dell’Adattamento (in questo caso, adattamento a un ambiente virtuale e ai suoi valori). Alcune ricerche hanno evidenziato il rovescio della medaglia: l’ansia da prestazione sociale online, il cosiddetto “fear of missing out”, l’ossessione per la “personal brand” sui social possono essere letti come sintomi di una identificazione esasperata con la Persona digitale, a scapito dell’equilibrio psichico. Psicologi contemporanei raccomandano tecniche di digital detox e di auto-riflessione proprio per “sgonfiare” la Persona virtuale e riancorarsi a esperienze reali e a emozioni autentiche, in linea con il principio junghiano di evitare unilateralità.

In conclusione di questa rassegna, possiamo dire che la nozione di Persona è tuttora fertile in molti ambiti: aiuta psicologi e studiosi a spiegare fenomeni odierni (dal professional burnout alla vita sui social), mantenendo al contempo un nucleo concettuale derivato da Jung. I contributi recenti ribadiscono alcuni avvertimenti classici – ad esempio che persone troppo rigide o prive di Persona soffrono di squilibri[33][35], oppure che l’autenticità richiede di integrare luci e ombre di sé – e aggiungono nuove sfumature, come l’analisi multiculturale (in certe culture la distinzione persona/anima è diversa) o la prospettiva tecnologica. L’idea junghiana che “siamo tutti un po’ attori sul palcoscenico della vita” è diventata quasi un luogo comune, ma le sue implicazioni psicologiche profonde continuano a essere esplorate.

Conclusione: Che cos’è la Persona e quale il suo rapporto con l’Anima?

Dopo questo lungo viaggio teorico, concludiamo riportando la questione ai suoi termini essenziali, con un linguaggio semplice e qualche esempio quotidiano, in modo che il significato dell’archetipo della Persona e la sua relazione con l’Anima risultino chiari per chiunque.

Che cos’è dunque la Persona, in sintesi? Possiamo definirla come la “maschera sociale” che ciascuno di noi indossa per poter vivere in società. È l’insieme dei ruoli, degli atteggiamenti e delle apparenze che adottiamo per soddisfare le aspettative altrui e ottenere un riconoscimento nel contesto in cui ci troviamo. Immaginiamo di dover recitare una parte in una commedia: ecco, nella vita di tutti i giorni spesso recitiamo – in modo spontaneo e necessario – diverse parti. C’è la Persona professionale (ad esempio il medico compassionevole, l’insegnante autorevole, l’impiegato diligente), la Persona familiare (il genitore premuroso, il coniuge affidabile), la Persona sociale tra amici (il burlone simpatico, o magari il tipo tranquillo a seconda dei casi), e così via. Queste non sono falsità in malafede: sono adattamenti che mettiamo in atto per svolgere efficacemente le nostre funzioni e per entrare in relazione con gli altri. Senza una Persona – cioè senza rispettare certe regole di comportamento condivise – la convivenza sarebbe impossibile: proviamo a pensare cosa succederebbe se un giorno tutti dicessero esattamente ciò che pensano senza filtri, o se ognuno agisse solo secondo il proprio umore del momento: sarebbe il caos! Quindi la Persona è, di per sé, qualcosa di positivo e indispensabile, come un abito appropriato che indossiamo per presentarci al “gioco sociale”.

Tuttavia, come un abito, la Persona non coincide con la nostra pelle. Oltre la maschera sociale c’è un individuo unico, con pensieri privati, sentimenti spesso più complessi o contraddittori di quelli mostrati. Il rischio è che, identificandoci troppo nel personaggio che interpretiamo, finiamo per credere di essere solo quello, dimenticando la nostra ricchezza interiore. È un po’ la trama de “Il dottor Jekyll e Mr. Hyde”, ma all’inverso: Jekyll è la Persona perbene, Hyde l’Ombra repressa che esplode perché Jekyll non la riconosce come parte di sé. Nella vita reale, se una persona – poniamo un dirigente d’azienda sempre formale e razionale – pretende di essere soltanto la sua immagine pubblica (l’uomo forte, sempre in controllo), inevitabilmente tutte le debolezze umane che nega si accumuleranno nell’inconscio come frustrazione, stress e magari comportamenti compulsivi. Potrebbe capitare che una sera questo dirigente, dopo l’ennesima giornata a “tenere la faccia”, abbia un crollo improvviso: un attacco d’ansia, o scoppi in lacrime senza motivo apparente. Ecco l’Ombra (le emozioni negate) che fa irruzione, segnalando che nessuno può vivere solo di maschera. L’esempio ci insegna che abbiamo bisogno di essere autentici ogni tanto, di togliere la cravatta simbolica e chiederci: “Chi sono io, al di là dei miei titoli e ruoli? Cosa sento davvero?”.

A questo punto entra in gioco la relazione tra Persona e Anima. Se la Persona è la maschera, l’Anima in termini junghiani è come il vero volto dietro di essa, quello che magari teniamo nascosto perché vulnerabile, ma che rappresenta la nostra interiorità più sincera. L’Anima è ciò che ci rende individui unici: è fatta dei nostri sogni, delle nostre emozioni profonde, delle aspirazioni, dei sentimenti, della creatività e della ricerca di significato. Nell’uomo Jung chiamò questa essenza interiore “Anima” (dando ad essa un’immagine femminile, la donna dentro di lui), mentre nella donna la chiamò “Animus” (l’uomo interiore). Al di là del genere, possiamo dire che l’Anima/Animus è come la voce del cuore e dell’inconscio.

Ora, Persona e Anima sono come due poli: uno rivolto fuori, l’altro rivolto dentro. Devono parlarsi affinché la persona sia equilibrata. Se la Persona zittisce completamente l’Anima – cioè se viviamo sempre e solo per accontentare gli altri, per il ruolo, per l’immagine – succede che dentro di noi ci sentiamo vuoti, tristi, inquieti senza sapere perché. È quel tipo di malessere che colpisce, ad esempio, persone apparentemente di successo ma che confessano: “Ho tutto, eppure non sono felice”. Spesso è perché hanno tradito la voce dell’Anima per seguire solo la maschera – magari hanno fatto la carriera voluta dalla famiglia o dalla società, ma non quella che corrispondeva ai loro talenti e passioni autentiche. In questi casi l’Anima può manifestarsi con sintomi: depressione, ansia, un senso di non sapere chi si è veramente. È un segnale che la maschera ha preso troppo il sopravvento e l’Anima sta bussando alla porta.

Al contrario, se una persona segue solo l’ispirazione dell’Anima e ignora completamente le esigenze della Persona, rischia di non trovare posto nel mondo. Pensiamo a qualcuno che abbia una ricchissima vita interiore, ma non voglia adattarsi a nessuna regola sociale: è facile che si senta alienato, incapace di lavorare o di mantenere relazioni stabili. Sarebbe come un artista geniale che però non vuole “sporcarsi le mani” con la realtà, rifiutando ogni compromesso – magari finirà isolato e incompreso, e la sua stessa creatività soffrirà perché non trova un canale di espressione condiviso. Anche qui serve equilibrio: un po’ di maschera ci vuole per vivere tra gli altri, senza però perdere l’Anima.

In termini semplici, il rapporto tra Persona e Anima è quello tra il nostro “io pubblico” e il nostro “io privato”. Dobbiamo coltivare entrambi. Un esempio: una donna molto dolce e sensibile (la sua Anima) potrebbe trovarsi in un ambiente di lavoro competitivo dove teme di essere calpestata. Potrà allora sviluppare una Persona più decisa e assertiva sul lavoro, magari adottando un tono più fermo, un abbigliamento professionale ecc. Questo è sano, finché lei sa che quello è un ruolo funzionale. Ma nel momento in cui torna a casa, ha bisogno di rilassare quella maschera e magari concedersi di piangere se è triste, o di essere accudita. Se invece resta “rigida” anche nel privato, finirà col sentirsi perennemente sotto tensione. Viceversa, se non riuscisse affatto a mettere la maschera decisa sul lavoro, forse sarebbe sopraffatta dallo stress. Quindi l’ideale è saper modulare: essere autentici ma anche appropriati.

Jung direbbe che questa donna deve trovare un dialogo tra la sua Persona (la manager determinata, poniamo) e la sua Anima (la parte tenera e creativa). Magari potrebbe esprimere la sua Anima in un contesto sicuro – ad esempio dipingendo o suonando uno strumento nel tempo libero, attività che nutrono la sua sensibilità – così da non soffocarla, e al contempo usare quelle energie anche per dare un tocco personale al suo modo di lavorare (essere un capo sì fermo, ma anche empatico: unendo Persona e Anima).

In definitiva, l’archetipo della Persona ci insegna che ogni essere umano vive in bilico tra ciò che mostra e ciò che è. Non dobbiamo demonizzare la maschera: è grazie ad essa se possiamo convivere civilmente e assumere funzioni nella comunità. Ma non dobbiamo nemmeno identificarci totalmente con essa: siamo più delle nostre etichette sociali. Dentro di noi c’è un nucleo vitale – l’Anima – che chiede ascolto. Il segreto di una vita psicologica sana sta nel conciliarli.

Carl Jung, con il suo consueto immaginario ricco, suggerì che l’uomo ideale è colui che vive secondo la propria natura, conoscendo se stesso e cercando l’armonia tra le esigenze interiori e quelle esteriori[66]. In un colloquio con Miguel Serrano, Jung disse: “L’uomo dovrebbe vivere secondo la propria natura; dovrebbe prima di tutto sforzarsi di conoscere se stesso, per poi vivere in armonia con la propria verità”[66][67]. Questo significa: scoprire chi siamo dietro le maschere e poi usare le maschere in modo coerente con quella verità. Come attori che conoscono bene il copione, possiamo recitare le parti richieste dalla vita senza perdere la nostra identità. E alla fine della giornata, quando “il grande direttore di scena ci fa lasciare il palcoscenico” (per citare Erasmo da Rotterdam), dovremmo poter dire di non aver smarrito noi stessi dietro al trucco e ai costumi[69]. In termini junghiani, ciò equivale ad aver realizzato una sintesi personale tra Persona e Anima, tra il me pubblico e il me profondo: un individuo individuato, unico e intero, capace di indossare la propria maschera senza mai dimenticare il proprio volto.

Fonti principali:

G. Jung – Tipi psicologici (1921), trad. it. in Opere, vol. 6, Bollati Boringhieri.
G. Jung – Aion. Ricerche sul simbolismo del Sé (1951), trad. it. in Opere, vol. 9/2.
G. Jung – Psicologia e alchimia (1944), trad. it. in Opere, vol. 12.
G. Jung – L’uomo e i suoi simboli (1961), ed. it. Longanesi, 1970[45][3].
G. Jung – Opere, vol. 7: Due scritti sull’Analisi del’Inconscio (contiene “Sul rapporto tra l’Io e l’inconscio”, 1928)[4][25].
Sonoko Toyoda – Persona, articolo sul sito IAAP (International Association for Analytical Psychology)[2][13].
AISPT (Associazione Italiana Sand Play Therapy) – “La Maschera” di A. T. (2020), in Orme – Tracce di Psicoterapia, n. 1[1][36].
Studi recenti: Giles, D. (2020), “A typology of persona as suggested by Jungian theory”, in Persona Studies, 6(1)[10][64];
Benedict, T. (2016), “The persona and the shadow in analytic psychology and existential philosophy”, in Philobiblon Journal, 21(1)[57][56];
VV. (2019), “Persona: maschere sociali nell’era digitale”, atti del Convegno IAAP.